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莊了說，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶，心和而出，且為聲為名，為妖為孽。一個人外在的形體上，要去遷就，大家怎麼做的時候，你也跟著做就是了，不要從一開始拍案而起，特立獨行，掉頭就走。久而久之，這個人就被排斥了。但一個人的心莫若和，把心放寬和一點，寬和而清明地去看待這一切。但是做到這兩點還不夠，這兩點也可能還有患，莊子特別提醒大家一個分寸問題，叫做就不欲入，和不欲出。一個人可以在表面上遷就，但是遷就得不欲入，就是不要過分地陷進去，一個人心裡要寬和，不要表現得太明顯。一個人表現出太多的寬和，你就可能會在這裡面開始博取名聲，為妖為孽，最後助紂為虐，陷入一場混亂。所以，外在可以隨和，內心也可以寬容，但這一切都是有節制的。這種節制，就是莊子所說的“外”。一個人可以做到外化，就外化是就規則，而內心一定要有分寸。沒有分寸，沒有定力的人，外在也是做不好這一切的。

［畫外音］現代人最大的困惑，就是如何面對千變萬化的外在世界而內心不變。如果我們沒有內心的定力，就會隨波逐流，喪失自我，但如果我行我素，桀驁不馴，又會被社會所不容。那麼我們如何才能做到內心的安定？我們如何才能達到莊子所提倡的，堅持內心而順應外在的境界呢？

［畫外音］莊子提倡堅持內心而順應外，于丹教授認為，只有人真正內心的安定，才可能做到外在的順應。

那麼，什麼是人真正內心的安定呢？莊子在《大宗師》裡曾經很清楚地寫過，一個人，是個老者，他面如孩童，已經到了耄（mao）耋（die）之年，周圍人很奇怪，你看起來那麼年輕，為什麼？他說，我一生的參悟，人生有七個階段（人生這七個階段並不神秘，但我們聽一聽，也很難做到，也就是說，他說了內與外，我們先來看什麼叫做身外。）：

使內心安定的第一步：身外。所謂身外，是把我們心中已有的一些經驗系統，逐漸排除出去，騰出我們的心靈空間。一個人要外天下，也就是說，天下所有牽絆你的事情，比如你住的房子，住得舒服還是不舒服，吃的飯菜，可口還是不可口，所有這一切都是天下身外之事，不要在心裡牽掛太重，你可以外天下。外天下我們做得到嗎？其實，我們老覺得天下萬物在今天，都在被我們欣賞著，被我享受著，我也想追求一個很好的生活境遇，這一點想要跟別人比，這就不能把所有的東西真正外於心了。他說，如果你把外在的一切，包括社會人際關係，這些你先都排隊在你的心外，你就遠離了世故，遠離了外在許多約束你的規矩法度。這是第一步。

第二步：外物。就是把物質世界的東西，儘量剝離出去。如果說外天下還很大，說得還很空，那外物就不容易。我們就說人的口腹之慾，現在有多少人因吃河豚而死，當然有很多人會說，我去的那家飯館，他的廚師有專門做河豚的證書，我就是為要嘗這一口新鮮，我就甘願用生命去冒這個危險。其實，去冒這個風險的人，有沒有想過你親人的牽掛？有沒有想過你生命的分量？哪怕有沒有想一想，明天你自己生命中還有哪件事情沒做啊？真的值得去冒這個險嗎？其實，這就是不能做到外物。覺得所有這些物質的東西，既然美味當前，既然有很多美好的東西，我唾手可得，我為什麼不伸手呢？把所有物質的東西，從你的心裡