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如果我們把人生比作灼熱的紅炭所構成的圓形軌道，軌道上有著幾處陰涼的地方，而我們又必須不停留地跑過這軌道；那麼，被拘限於幻覺的人就以他正站在上面的或眼前看得到的陰涼之處安慰自己而繼續在軌道上往前跑。但是那看穿個體化原理的人，認識到自在之物的本質從而＇更＇　認識到整體大全的人，就不再感到這種安慰了。他看到自己同時在這軌道的一切點上而＇毅然＇　跳出這軌道的圈子。——他的意志掉過頭來，不再肯定它自己的，反映於現象中的本質；它否定這本質。透露這＇一轉變＇的現象就是從美德到禁慾的過渡。即是說這個人不再滿足於愛人如己，為人謀有如為己謀＇等等＇，而是在他＇心裡＇產生一種強烈的厭惡，厭惡他自己這現象所表現的本質，厭惡生命意志，厭惡被認作充滿煩惱488的這世界的核心和本質。因此，他正是否認這顯現於他身上的，由他的身體便已表現出來的本質，而他的行動現在就來懲罰他這現象哄騙＇人＇，和這現象公開決裂。基本上不是別的而是意志現象的他，已無所求於任何事物，他謹防自己把意志牽掛在任何事物上，對於萬＇事萬＇物他都要在自己心裡鞏固一種最高度的漠不關心＇的境界＇。——性衝動是他的身體——＇這身體＇既健康又強壯——透過性器官表示出來的，但是他否定意志而懲罰這身體哄騙＇人＇：在任何情況之下，他也不要性的滿足了。自願的、徹底的不近女色是禁慾或否定生命意志的第一步。戒淫以不近女色而否定了超出個體生命的意志之肯定，且由此預示著意志將隨這身體的生命一同終止，而這身體就是這意志的顯現。大自然永遠是篤實無欺而天真的，它宣稱如果這條戒律普及了的話，人種就會絕滅；而按第二篇所說一切意志現象的關聯，我認為還可以假定隨同最高的意志現象＇，人＇＇的消滅］，意志那些較弱的反映，動物界也會消逝，猶如半明半暗的光線將隨同充分的光線＇的消逝＇一起消逝一樣，隨著“認識”的徹底取消，其餘的世界也自然消滅於無有，因為沒有主體就沒有什麼客體。我甚至要把《吠陀》中的一段也扯到這上面來，那裡說：“和這世界上飢餓的孩子們圍繞著他們的母親一樣，一切生物也是這樣指望神聖的祭品。”（《亞洲研究》卷八。柯勒布魯克：《論吠陀》摘自《侄馬吠陀》。又柯勒布魯克：《雜論》卷一，第88頁。）祭品根本是意味著無慾無求，而其餘的自然界都得從人類指望它們的解脫，人是祭師同時又是祭品。誠然，這裡值得以最大的注意來指出的，是這一思想已由那可敬佩的，深刻無邊的安琪陸斯·西勒治烏斯在題為《人把一切獻給上帝》的短詩中說過了，詩裡說：

“人啊！一切都愛你，你的周圍多麼擁擠：

一切都向你走來，以便＇隨你同＇見上帝。”

但是還有一個更偉大的神秘主義者：邁斯特爾·埃克哈特，他那些絕妙的著作最近＇1857年＇由佛郎茲·普菲費爾出版了，才終於成為可讀的＇作品＇。埃克哈特在書中第459頁完全以這裡闡述的意義說：“我是跟著基督證實這一點的，因為他說：當我離地飛昇時，我要把一切事物隨我帶去（《約翰福音》第十二章第三十二段）。所以好人也應這樣把一切事物，在這些事物最初方生之際＇就＇送呈上帝。大師們為我們證實這一點，說一切造物都是為人而設。驗之於一切造物，都