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於直觀認識所有的性質和構成，它不知道有屬於直觀認識的那些形式；即令是支配著一切客體的根據律，在這兒也有著完全不同的另一形態。這新的，本領更高強的意識，一切直觀事物的這一抽象的反照，在理性的非直觀的概念中的反照，——唯有它賦予人類以思考力。這就是人的意識不同於動物意識的區別。由於這一區別，人在地球上所作所為才如此的不同於那些無理性的兄弟種屬。人在勢力上超過它們，在痛苦上人也以同樣的程度超過它們。它們只生活於現在，人則同時還生活於未來和過去。它們只滿足當前的需要，人卻以他機巧的措施為將來作準備，甚至為他自己看不到的時代作準備。它們完全聽憑眼前印象擺佈，聽憑直觀的動機的作用擺佈；而規定人的卻是不拘於現前的抽象概念。所以人能執行預定計劃，能按規章條款辦事；可以不顧＇一時的＇　環境，不顧當前偶然的印象。譬如說，人能夠無動於中為自己身後作出安排，能夠偽裝得使人無法看出破綻，而把自己的秘密帶進墳墓去。最後，在為數較多的動機中他還有真正的選擇權。因為只有在抽象中，這些動機同時並列於意識中，才能帶來這樣一個認識：就是動機既互相排斥，就得在實力上較量一下，看誰能支配意志。在較量中佔優勢的動機，也就是起決定作用的動機，這就是經過考慮後的意志的抉擇，這一動機便是透露意志的本性一個可靠的標誌。動物與此相反，是由眼前印象決定的；只有對當前強制力的畏懼才能控制它的欲求，到這種民懼成為習慣時，以後便受習慣的約束，這就是施於動物的訓練。動物有感覺，有直觀；人則還要思維，還要知道。欲求則為人與動物所同有。動物用姿態和聲音傳達自己的感覺和情緒，人則是用語言對別人傳達思想或隱瞞思想。語言是他理性的第一產物，是理性的必需工具，所以，在希臘文和義大利文中，語言和理性是用同一個詞來表示的：在希臘文是“邏戈斯”l　og　os，在義大利文是“迪斯戈爾索”ildiscorso。＇在德語，＇　理性＇“費爾窿夫特”＇Vernunft是從“理會”＇“費爾涅門”＇Vernehmen來的，而這又和“聽到”H？　ren並非同義詞，而有了解語言所表達的思想的意味。唯有藉助於語言，理性才能完成它那些最重要的任務，例如許多個別人協同一致的行動，幾千人有計劃的合作；例如文明，國家：再還有科學，過去經驗的儲存，概括共同事物於一概念中，真理的傳達，75謬誤的散佈，思想和賦詩，信條和迷信等等，等等。動物只在死亡中才認識死亡，人是意識地一小時一小時走向自己的死亡。即令一個人還沒認識到整個生命不斷在毀滅中這一特性，逐步走向死亡有時也會使他感到生命的可慮。人有各種哲學和宗教，主要是由於這個原因。但是在人的行為中，我們有理由給予某些東西高於一切的評價，如自覺的正義行為和由心性出發的高貴情操；這些東西究竟是不是可以稱為哲學或宗教的後果，那是並不明確的。與此相反，肯定是專屬於哲學、宗教這兩者的產物的，肯定是理性在這條路上的出品的，卻是各派哲學家那些離奇古怪的意見，各教派僧侶們那些奇奇怪怪的，有時也殘酷的習俗。

至於所有這些多種多樣的，意義深遠的成就都是從一個共同原則產生的，這是一切時代，一切民族共同一致的意見。這原則就是人對動物所以佔優勢的那種特殊精神力。人們稱之為理性，希臘文叫做“邏戈斯”l　og　os，“邏輯斯諦拱”l　og　i　s　t　i　kog　，“邏輯蒙”l　og　i　m　on　；拉丁文叫“拉齊奧”ratio。所有的人也都很知道如何認識這一能力的表現，也知道說什麼是理性的，什麼是非理性的；知道理性在什麼地方是和人類其他能力，其他屬性相對稱的。最後，人還知道，由於動物缺乏理性，所以，儘管是動物中最聰明的一